真與假的界限 曉龍

何謂真？何謂假？當我們到博物館/展覽館參觀時，常會看見專家標榜的「真實」文物，說它們經過多番的考證，終確實它們在某一時代真正存在，不是由後世重新再造的仿製品，但我們在定睛看這些貌似「真實」的展品時，會否質疑：這些經專家「鑑定」的文物，其真實性是否真的無庸置疑？那些專家鑑證的眼光會否出現偏差和謬誤？他們會否把假的文物視為真實？當他們的判斷出現偏差時，我們會否對其結論深信不疑？《蒙羅麗莎之瞳》說出的道理，就是世上的創作人不存在於世上時，他/她的作品根本就沒有「真」與「假」的分別，因為那件作品是「真」還是「假」，只有他/她一個人知道，其他人根本無從得知。

這正如片中的蒙羅麗莎畫像，所謂「真實」，其實只是鑑證專家能用更多證據證明的「真實」；所謂「虛假」，其實只是鑑證專家未能用足夠證據證明其真實性，唯有把該文物貶為「虛假」。因此，在「作者已死」的大前提下，一件文物/藝術品根本沒有所謂的「真實」與「虛假」，於「真品」無從得知的情況下，每件文物/藝術品只有像真度的高與低，說此藝術品真實，背後能拿出大量證據，只需自圓其說，那件藝術品便會升價百倍，因為它被視為「真實」，其他欠缺足夠實證支持的「仿製品」，必會自動貶值。可見藝術品的「真實」與否，關鍵在於人為的「包裝」。一件「仿製品」如獲得悉心的言語「包裝」，由鑑證專家說出大量證據，「仿製品」在一剎那間會變成「真品」；相反，一件「真品」未獲得鑑證專家的確證，即使其真確無誤，仍未能令普羅大眾百分百相信當中的真實性。創作人在《蒙》的末段作出戲謔式的「自我否定」，片中的萬能鑑定士Q窮其大半生鑽研鑑定學，但末段的旁白竟刻意否定她的能力和努力，指出蒙羅麗莎的畫作是真還是假，根本沒有人會知道，這證明片中經常出現的鑑定比拼其實只是一場「遊戲」，而萬能鑑定士Q以鑑定為謀生的工具，其能贏取人心，只因她提出的證據具說服力，其蒐集的背景資料相當充足，與其擁有那些先天的特殊才能，根本「完全無關」。

與其說《蒙》是一齣討論鑑定學的影片，不如說它刻意挑戰鑑定學存在的意義。在萬能鑑定士Q的店舖內，來找她進行物品鑑定的顧客，通常來自富裕人家，表面上，他們鍾愛藝術品，實際上，他們只貪戀藝術品背後象徵的名與利。例如：當該藝術品被判斷為真實時，如擁有者售賣它，他便會得到大量金錢；如保留它，擁有者只需不斷宣揚其真實性，它便會為他帶來有品味的名譽，以及屬於上流社會的高尚地位。故鑑定藝術品有其實質的商業化和社會性的目的，《蒙》正告訴觀眾不要把鑑定學視為「一塵不染的純潔羔羊」，在資本主義社會講求利益的大前提下，一切都變得不再簡單，影片中後段被揭露的天大陰謀正好說明藝術經常與商業掛鉤，熱愛藝術可以是假象，鍾愛金錢才是物質主義中必然存在的真實。故鑑定學被抬舉至高雅的殿堂，可能只因其帶來龐大的金錢利益，但這種學問背後的「真像」，卻可能與下三流的「騙人伎倆」脫不了關係。因此，鑑定學歸根究柢可能只是一種「虛有其表」而用以換取金錢的虛假學問。

《颶風中心》

記錄的重要性。

災難片除了賣弄特技，還有甚麼吸引人看下去呢？可能是人性的描繪，價值觀的審判，甚至人生的探討。
龍捲風電影早在1996年已經有一套《龍捲風》”Twister”，都是著重特技(故事我已無大印象)。論電腦特技當然不可同日而語，筆者看的不是Atmos(全景聲)，只普通音響及震動，也覺非常震撼；龍捲風有造型、有層次，甚至有性格，没有３D也相當逼真（我最討厭3Ｄ)，很有置身其中感覚。故事其實十分公式化，人物與劇情都熟口熟面，其中一場「水淹」，更是照搬《明日之後》…。可能它略欠我以上所說的吸引條件，但以一個「拍攝」點子貫穿全片：兄弟機不離手地拍時間錦囊、導演追風鍥而不捨地拍攝、兩個儍佬玩命拍YouTube，都是有目的地串連故事，著實不錯。

拍(短)片在今天已如呼吸般普通，目的可以各有不同，但其中一項「揭露真相」仍是值得鼓舞。不論片中導演拍龍捲風的目的是甚麼(最後他的記錄成為了重要數據，使人們受惠)，沒有他們的膽量，大家就少知道世間各式各樣的事物了。記者為揭露真相而被行刑，實教人悲憤莫名…；為所有不顧身的戰地記者與攝影師致以最崇高敬意。

陸凌綠

對寂寞心靈的慰藉 曉龍

男性與女性千差萬別，這是人所共知的事實。如果用男性的思維了解女性，肯定會一敗塗地；相反，如果用女性的思維了解男性，亦肯定會百思不得其解，兩性溝通障礙的形成，便由此開展。這就像《分手100次》中的男女主角，女主角事事嚴肅認真，希望做到最好，不容許有一剎那的怠惰，在事業方面要贏，甚至在感情上同樣要贏，故她難以了解男主角以輕鬆玩樂的心態工作，以及其寓工作於娛樂的人生態度；相反，男主角渴望在工作和娛樂兩方面取得適度的平衡，認為在輕鬆的生活裡才能「激發」創意，把創意運用在工作上，這是事業成功的關鍵，故他難以了解她「穩打穩扎」、扼殺創意、不敢冒險而偏向保守的工作態度。《情迷出租男》內費柯身為出租男的成功之處，不在於他的「俊臉」和「健碩」的身材，而在於他補救了《分》內男主角的弱點，願意聆聽女性的心聲，亦有忍耐和恆心，「體會」女性的所思所想，認識和了解她們的「海底針」。

此外，《情》「柔情似水」，很難想像這是一齣由男性自編自導的作品。片中帕嘉醫生及其好友薩莉瑪身為女強人，欲滿足自己的權力慾和地位慾，渴望透過性關係，把男性玩弄於股掌中，令她們在心靈深處產生優越感，有一種駕馭男性的滿足感和成功感。寡婦艾歌長期受猶太教「壓迫」，失去了言語和行為的自由，渴望透過性關係釋放自己，讓自己找到突破「禁區」的滿足感，尋獲真我，脫去日常生活中「過度掩飾」而循規蹈矩的「面具」，勇於表現真實世界內「狂野不羈」的自我。與其說費柯是一位稱職的出租男，不如說他是一位女性的心理治療師，他擺脫了男性言語和行為與生俱來的粗獷本質，運用陰柔的眼神，善解人意的語調，以及關顧的行為，讓光顧他提供的服務的女性能感受一種久違了的暖意，獲得「賓至如歸」的浪漫感情，雖然帕嘉、薩莉瑪和艾歌的個性各有不同，但她們都是他提供的服務的「受惠者」。有時候，有些女性可能不需要穿金戴銀和奢侈的物質生活，關顧的眼神，加上溫暖的問候，已能「擄獲」和「佔據」不少女性柔軟脆弱的心靈。這就像不少妻子不斷努力地維繫她們與丈夫的感情，只為了能聽見丈夫自願說出的一句「我愛妳」。《情》對女性心靈的細心觀察和開掘，其證據便在於片中她們孤寂心靈的細緻描寫及其獲得滿足的過程的「詳細」披露。

在現代化的大都市內，人與人的溝通越來越簡易方便，但心靈與心靈之間的距離卻越來越遠，《情》的編劇和導演尊托圖路對此有深刻的體會。他在片中「刺中」了人所共知的人際和社會問題，就是心底裡的說話欠缺足夠的聆聽者和開導者，以致當中藏於內心的鬱悶和無奈無法宣洩，積壓在心靈內的結果，輕則鬱鬱寡歡，重則患上心理病，甚至精神病。可見他擅長捉摸現代人的心靈需要，觀眾看著片中的女性向著出租男傾訴，就像現實生活中我們向朋友/朋友向我們吐露心底話一樣，有時候由於我不是你/妳，可能無從/不懂回應，但身為聆聽者而具有恆心和忍耐地聆聽，無需多給意見，可能已是最佳的「回應」。因此，《情》堪稱是現代男性寫給女性的一封「情書」，無需華麗的包裝，亦無需甜言蜜語，暖透心窩的情意，以及真摯誠懇的陪伴，可能已足以滋潤天下女性的心靈。

現實世界的「簡化」？ 曉龍

美國的動畫/動畫人物電影為了使兒童樂於享受幻想國度/夢想世界的美滿和完美，刻意塑造一個簡單的善惡分明的社會，善通常歸於至善，惡通常趨於至惡，沒有中間善惡難分的灰色地帶，其特意安排的主要目的，是為了讓兒童在自己的視聽國度內容易「消化」影片的內容，不會對忠奸人物的「屬性」混淆不清，易於辨認好壞，可能有助他們建立正確的價值觀，但對於其對成人世界的認知和了解，卻很大可能造成必不可少的障礙。例如：《忍者龜 : 變種新任務》與《泰山》內唯利是圖而欲擁有控制全球的野心的大奸角，其陰險的程度「貫徹始終」，沒有善良和溫和的另一面，似乎其窮凶極惡的個性可以「去得很盡」；相反，一眾忍者龜和泰山忠厚善良，雖然有調皮貪玩的一面，但他們有拯救世界和森林的決心，有一種捨己為人/動物的理想性人格，僅看銀幕上的他們，實在難以找到其人性上的缺點。因此，善惡分明是動畫/動畫人物電影中人物塑造的特質，與現實社會中「灰色」人物的存在有大相逕庭之處，當兒童「進入」成人世界後，就會發覺此類電影中出現的國度毫不真實，其過度「簡化」的後果甚至很大可能使他們產生「被騙」的感覺。

此外，在美國的動畫/動畫人物電影內，現實中極難解決的問題往往很容易被「解決」。例如：野心家利用《忍》內忍者龜「變種」的血液和基因而胡作非為，忍者龜打敗野心家，在片中似乎已完全「解決」問題，但人類是自私和「自大」的動物，時常妄想能控制全世界，所謂「野草燒不盡，春風吹又生」，此野心家被「消滅」後，另一群更厲害的野心家可能會「乘時而起」，故忍者龜只暫時性地「解決」問題，問題的根源由此至終仍沒有被「拔掉」。同樣道理，《泰》內的謀利之士「數之不盡」，片中泰山在一剎那間「解決」了眼前的問題，保護了整個森林，但並未針對「金錢至上」的人格劣根性，進行自然生態的「再教育」，故暴力不能長遠地「解決」所有問題，社會錯誤意識的扭轉和人類低劣個性的轉變，才是狼子野心和利慾薰心的問題得以解決的關鍵。

不過，《忍》和《泰》對社會上正面價值的提倡，具有豐富的教育意義，能使兒童學會正確的人格和行為。例如：《忍》內忍者龜為人類的安危著想，撲滅罪行，拯救人類，有一顆正義之心，對社會有一份承擔感，所謂「能力越大，責任越大」，他們的英勇行為正是社會責任和良心的正當實踐，兒童看完此片後，很大可能會「潛移默化」地認同他們的行為，一種撇除自私心態的捨己為人的道德教育明顯由此開展。此外，《泰》內泰山不惜一切地保護自己「朝夕相對」的森林動物，認為自然生態有珍貴的存在價值，居於大都市的兒童，很大可能受片中的正面訊息「感染」，認同他的行為對社會未來的生態平衡發展有重大的意義，這間接地對學校和社區內環境保育工作的持續產生很大的助力。由此可見，雖然美國的動畫/動畫人物電影脫離現實，但它們很多時候會扮演「社教化」的角色，讓兒童觀眾學會正確和健康的道德和價值觀，從教育層面來說，它們發揮重要的功能，其教師和家長「扶助者」的角色，肯定不可或缺！

《銀河守護隊》

嘍囉變救世主，饒有趣味的科幻片！

原來並不胡鬧，只是偶有搞笑，沒有一貫英雄片的嚴肅，但轟烈感動。特技可觀，有些場面設計頗新鮮，人物設計出色，看來主角並不是星爵，應該是浣熊(Rocket)和樹人(Groot)，精彩、可愛到不得了。

無獨有偶，近期兩齣MARVEL電影都充滿懷舊色彩。前有《變種特攻》狼人回到六七十年代，這齣則是主角懷緬他小時候的七八十年代；甫出場已拿著WALKMAN(隨身聽)這驚世發明，「咩嚟架？好驚呀！」；冇番咁上下年紀也不知《渾身是勁》是甚麼？所以真懷疑我鄰座的九十後是否看得明白？不要緊，他一樣看得很開心。

箇中人物並非慣見的超級英雄，只是一些二打六、烏合之眾，大家萍水相逢，竟可承諾共同犧牲；先有樹人(那句“We are Groot!”真的感動得眼淚直流)，然後星爵，繼而全部…，這樣一來，其捨己精神與友情的彰顯就更加有力和感人了。

雖然公式化，但角色的運用使影片更具人情味(如歹角最後出現的「禮物」)；強調的「捨己精神」也正面勵志。現今世代，真的還有多少個像感染「伊波拉病毒」的醫生？謹此為遠赴當地的醫護和義工致敬！

陸凌綠

《LUCY: 超能煞姬》

洛比桑今時今日再不會甘心只拍一齣動作片！

又是施嘉莉祖安遜，又是和《皮下之慌》一樣充滿宗教意味和人生哲理…。

構思是頗有趣的，但破綻與犯駁處處－如藥物的發明者是誰？他不是更厲害嗎？掌控他不是更「發達」嗎？戲中好像說這些交易並非首次，可能服用的人也不少，為何只有施嘉莉有反應？其他癮君子呢？沒交代。如此厲害，崔民植何不服用？弄出整支超能軍隊也可以，何須最後的「低層次」槍戰？

撇除這些不解，戲還是好看的，緊湊、官能刺激不弱，娛樂性是十足的，還要有宗教與人生的探討；說的不單只是人的潛能，而是發揮潛能後的何去何從？人的生存價值，意義…，何以生？何以死？滿天神佛都給洛比桑玩盡(佛家理論佔不少)：如「四大」(註)，「皆空」…，她，無處不在了。又如猿人與她的「創世記」…，但一切都太過著跡。高潮變身的一場(視覺效果不新)，最後更令人失笑(真不知是否洛比桑蓄意引人發笑？)，只能說句，大導演要玩嘢，作為觀眾的只有兩個選擇：看或不看。

註：四大是地、水、火、風。大者，言其普遍無物不有的意思。有如現今化學中所稱的元素一樣。一切萬物都離不開這地水火風的四大，舉例來說，如一個人，皮肉筋骨等是地大，血汗涕唾小便等是水大，暖氣體溫是火大，呼吸是風大。

陸凌綠

人類無限的潛能？ 曉龍

上帝按照祂的形象造人，當人類酷似上帝時，人類應有自己未知而可能「無限」的潛能。近十年來，世界各地的科學家不斷探討人類的潛能，終發覺人類在自己的一生中只運用了腦袋內百分之十的智慧，其餘的百分之九十仍未被開發，任何人如能開發那百分之九十，他/她就是天才，多年前的港產片《拳霸》在此主題上大造文章，以Power Glove開發人類的潛能，如今《超能煞姬》同樣在此主題上兜兜轉轉，在既有的科學根據上進行假想，當人類依靠藥物而開發那百分之九十時，她自身會產生什麼變化？她的行為會有什麼轉變？她的行為對整個世界產生什麼影響？整個世界未來的發展又會變成什麼模樣？《超》對人類完全開發大腦潛能的「成果」可能有誇大的成份，但無可否認，隨著電腦的急速發展，人類與電腦的「結合」乃不足為奇，人類「無處不在」的構想亦「指日可待」。

在人類開發大腦潛能的過程中，個性會受其影響，行為隨之產生劇變和巨變。此乃未經確證的邏輯關係，但《超》內的Lucy受藥物影響，不斷開發自己的大腦，終成為「超人類」。如果人類開發潛能的結果，真的如片中所述的控制他人，控制世界，人人開發潛能的結局，肯定不堪設想。這就像早前上映的日本片《奴隸區》，每個人都希望別人成為自己的奴隸，走出去時，自己可以有眾多「跟班」，滿足自己的野心和控制慾。當每個人都欲操縱別人的一舉一動時，整個世界便會上演一場又一場權力爭奪戰，你爭我奪很容易成為「常態」；如果有些人的野心不斷膨脹，渴望擁有整個世界，這一群人很容易會產生內訌，世界大戰隨時會爆發，人類的末日亦會很快來臨。因此，上帝愛人類，故只容許大部份人開發大腦的百分之十，當少部份是天才而大部份是庸才時，由天才管理庸才，人類才會和諧共處，社會安定，人類的世界才會延續不衰。《超》內的Lucy是一個十分善良和偉大的人，勇於犧牲自己，以促進人類未來的急速發展，幸好開發大腦潛能的她有一顆慈愛之心，這是人類世界難得的幸運；否則，野心家完全開發自己的潛能，控制整個世界，成為專制暴君，人類終會自取滅亡。

事實上，《超越潛能》與《超能煞姬》的主題有一脈相承之處， “I am everywhere” 可以是人類的夢想，亦可以是我們的妄想。當人類自以為個人的能力是「無限」時，就會妄自尊大，渴望能挑戰上帝，故祂不容許人類開發腦袋內百分之九十的潛能，正說明人類需服從上帝，不論人類的社會如何進步，科技如何發達，人類仍然不能像上帝一樣，隨意控制自己的命運，遑論能控制整個世界的未來。因此，“I am everywhere”只是銀幕中的幻想世界內人類得以實現的目標，在現實社會內，由於人類不是上帝，人類根本不可能像神一樣無處不在，這種思想只是天方夜譚的幻夢，如今兩齣《超》的編劇同樣設想人類能像神一樣無所不能，正正告訴觀眾：人類可以很「恐怖」，如果人類與上帝無異，人類就會使整個世界產生天翻地覆的變化；倘若人類只有上帝的大能而欠缺祂的大愛和包容，人與人便會因個人能力的「比拼」而產生嚴重的衝突，到了此時此刻，第三次世界大戰便會隨時爆發，人類的末日肯定離此不遠。由此可見，人類世界不會快速地走向末日，實有賴上帝對人類潛能開發設定的局限及其悉心「設計」的種種限制。